Şii Ayaklanması
Onaltıncı yüzyılın başlarında, İslam toplumu derin bir dini çalkantı yaşarken, bu durumun yol açtığı safça bir özgüven, daha göz alıcı bir tavır olarak ortaya çıktı. İslam ülkeleri uzun zamandır, Sünni ve Şii olmak üzere iki ana kampa ayrılan çeşitli mezhepleri hoş karşılamıştı. Ancak birçok Şii grup, dışarıya karşı Sünni tarikatlara uygun bir şekilde görünüp, güvendikleri öğrencilere gizlice öğretiler aktarıyordu. Bu öğretiler bazen, özellikle Bektaşi tarikatında olduğu gibi, tüm resmi dini kurumları temelinden reddeden bir yapıya sahip olabiliyordu. İslam yöneticilerinin çoğu, resmi olarak Sünni görüşü benimseyip, resmi dini kurumlara saldırmadıkları sürece, diğer mezhepleri takip eden gruplara hoşgörüyle yaklaşıyorlardı. Ancak onaltıncı yüzyılın ilk yıllarında, bu hoşgörü atmosferi, Şii ayaklanmalarının patlak vermesiyle sarsıldı. Bu ayaklanmalar, sadece dini bir ayrılık değil, aynı zamanda siyasi bir mücadele de ortaya çıkardı ve İslam toplumunu derinden etkiledi.
Bu geçici denge, Türk kabilelerinin, fanatik bir Şii mezhebinin önderi olan Safevi’nin Tebriz’de Şah olarak taç giymesinden sonra kökten sarsıldı. Şah İsmail, ardı ardına kazandığı zaferlerle Bağdat’ı (1508’de) fethetti ve Buharalı Özbekleri ezici bir yenilgiye uğratarak doğu sınırlarını güvence altına aldı. Birlikleri 1514’te Çaldıran’da Osmanlı ordusuyla karşılaştı. Savaşta yenilgiye uğramalarına rağmen, Osmanlı yeniçerilerinin ilerlemesini durdurmayarak Sultan’ın geri çekilmesini görmek, İsmail’i memnun etti. Bu olaylar, bölgedeki siyasi dengeleri büyük ölçüde etkiledi ve Türk kabilelerinin ve Şii mezhebinin gücünü artırdı.
Şah İsmail’in askeri becerileri, tek başına ele alındığında, çok fazla övgüyü hak etmiyordu. Çünkü Timur (1405’te öldü) ve diğer bazı Orta Asya komutanları da, neredeyse aynı süre içinde benzer büyüklükteki imparatorluklar kurmuşlardı. Ancak Safevi İmparatorluğu’nun kuruluşunda İslam dünyasını bu kadar rahatsız eden şey, Şah İsmail’in hayranları tarafından neredeyse tanrısal bir figür olarak görülmesiydi. Bu tür bir iddiayı dine saygısızlık olarak gören daha bilgili ve teolojik olarak derin bilgili destekçiler bile, On İki İmam’ın soyundan gelen Şah İsmail’in tüm İslam topluluğunun yasal lideri olduğunu savundular. Bu durum, İslam toplumunda büyük bir tartışma ve bölünmeye yol açtı, çünkü bazıları onu sadece bir lider olarak görmek isterken, diğerleri ona neredeyse ilahi bir statü atfetmeye çalıştılar.
Eksiksiz bir imanın beslediği tam bir fanatizmle ortaya atılan ve bir dizi şaşırtıcı askeri zaferle desteklenen bu iddialar, İslam dünyasında derin bir rahatsızlık yarattı. Eğer Safevi’nin iddiaları doğruysa, diğer İslam yöneticileri hiçbir şekilde meşru olarak kabul edilemezdi. Bu düşünce tarzını anlayışla karşılayan büyük Şii toplulukları, İslam dünyasının birçok yerinde bulunuyordu. Gerçekten de Şah İsmail’i destekleyenler, 1514’te Osmanlı egemenliğine karşı fanatik bir şekilde çıkarak Anadolu’da geniş çaplı bir ayaklanmayı kışkırttılar. Bu olaylar, dini inançların siyasi güç mücadeleleri üzerindeki etkisini ve toplumun nasıl hareketlenebileceğini gösteren önemli bir örnektir.
Osmanlı İmparatorluğu, bu ayaklanmaya hızlı ve etkili bir şekilde karşılık verdi. Yavuz Sultan Selim (1512-1520 arası hükümdarlık) Anadolu’daki isyancıları mağlup etti ve muhalif Şii topluluklarının kalan unsurlarını acımasızca bastırdı. Bu tutum, Osmanlı İmparatorluğu’nun diğer bölgelerindeki Şii grupları açık bir ayaklanmaya kalkışmaktan caydırdı. Yavuz Sultan Selim daha sonra doğrudan Şah İsmail’in üzerine yürüdü; ancak, yeniçerilerin sapkın Şah’ı kovalama emrine uymamasıyla sorunun kökünü tam anlamıyla çözemedi. Daha sonraki seferlerinde Selim, Suriye’yi, Mısır’ı ve Arabistan’ı fethederek Osmanlı İmparatorluğu’na kattı. Bu, bu ülkelerin yöneticilerini İsmail’in olası ittifaklarından caydırdı ve dini açıdan stratejik önem taşıyan merkezlerin kontrolünü ele geçirdi. Oğlu Kanuni Sultan Süleyman (1520-1566 arası hükümdarlık) Şii sapmalara karşı Sünni ortodoksiyi örgütlemeye çalıştı. Devlet desteğiyle Sünni din okullarını ve imparatorluğun tüm önemli kasabalarındaki din görevlilerini kontrol etti. Bu politika, önceki dönemlerde uygulansaydı büyük bir direnişle karşılaşabilirdi. Ancak o dönemde, devletin sağlayacağı maaşların cazibesine dayanarak ve Şah İsmail’in dini devrimini dünya geneline yayma tehdidinden ve kaostan korktukları için, bu uygulama Sünni din adamları tarafından isteksizce kabul edildi.
1514’ten sonra, Şah İsmail dini devrimin kontrol altına alınması gerektiğini fark etti. Bu amaçla, tüm İslam dünyasından Şii hukukunun bilginlerini bir araya getirdi ve onların yardımıyla ülkesini yanlış inançlardan arındırmaya çalıştı. Sünni ve muhalif Şii gruplara zulmetti, mülklerini ellerinden aldı ve bu şekilde dini otoritesini güçlendirmeye çalıştı. Aynı zamanda, İsmail’in gücünün temelini oluşturan halka yönelik propaganda faaliyetleri, daha geleneksel yöntemlere dayalı olarak arttı. Avrupalı Protestan öğretmenlerin, kısa ve öz dini bilgiler sunmaya çalıştığı “kısa kateşizm metinleri” gibi kalıplar, İsmail’in hemen tüm vatandaşları arasında on iki Şii mezhebinin temel inançlarını yaymaya başladılar. Bu süreç, İsmail’in dini reform çabalarını desteklemek ve toplumu Şii inançlarıyla daha da bütünleştirmek için başlatılan bir dönüşüm sürecinin bir parçasıydı.
İslam’ın Sünni ve Şii formları arasındaki çatışma,
Safevi ve Osmanlı hükümdarlarının mücadelelerinde açıkça görüldü ve diğer İslam devletlerini ve topluluklarını genellikle güç bir seçimle karşı karşıya bıraktı. Sünni ve Şii mezhepleri arasındaki uzun süredir devam eden sürtüşmelerin sert kavgalara dönüşme riski her yerde belirdi. Dini prensipler, siyasi bağlılığın bir göstergesi olarak algılanmaya başlandı. Bu durum özellikle Hindistan’daki Müslüman Mugal yöneticilerinin huzurunu kaçırdı. Mugal hanedanının kurucusu Babür (1530’da öldü) ve oğlu Humayun (1530-1556 arası hükümdarlık), Şah İsmail’den çok gereksinim duydukları yardımı alabilmek umuduyla açıkça Şii inancını benimsediler. Ancak daha sonra, Hindistan’daki durumlarını güvence altına aldıktan sonra, Sünni öğretiyi benimseyerek Safevilere karşı bağımsızlıklarını ilan ettiler. Ekber (1556-1605 arası hükümdarlık), yönetimi altındaki Mugal gücünün geleceğini sağlam temellere oturtmak için Şii ve Sünni ayrılıklarının ötesinde bir bağımsızlık ve din özgürlüğü politikası benimsedi. İmparator, Hristiyanlığa geçmekle tehdit eden Roma Katolik misyonerlerini, İslam diniyle birlikte Hindu ve Hristiyan dinlerini de deneyerek çılgına çevirdi.
Büyük Şah Abbas döneminde, Safevi İmparatorluğu zirveye ulaştı. Ancak, bu dönemde dini inancın ateşi -özellikle saray çevresinde- azalmıştı. Bu durum, Osmanlı İmparatorluğu’nun duyduğu korkuyu da azalttı ve 1638’de Osmanlı Sultanı, bu eski düşmanıyla uzun süren bir barış anlaşması imzaladı. Gerçekten de, dini anlaşmazlıklar o kadar azalmıştı ki, İstanbul’da 1656’da reformcu bir hükümetin iktidara gelmesinin ardından, yeni Sadrazam Köprülü Mehmet Paşa, gizli Şii toplulukların Osmanlı toplumu içinde yeniden serbestçe faaliyet göstermesine izin verdi. Bu durumun ilginç sonuçlarından biri, iki yüzyıldan uzun bir süre sonra, birbirinden farklı derviş topluluklarının özellikle etkin olduğu Girit, Arnavutluk ve Güney Bulgaristan gibi bölgelerde, Hristiyanlıktan İslam’a geçişin yeniden büyük boyutlara ulaşması oldu. Bu dönemde dini hoşgörü ve serbestlik, Osmanlı toplumunda yeni bir dinamizm ve hareketlilik dönemine yol açtı, bu da birçok farklı dini topluluğun etkileşim ve dönüşümüne katkıda bulundu.
Hazırlayan : Cem Demirtay
